Цитаты из книги «Приближаясь к буддийскому пути»

Духовная практика предполагает преобразование нашего ума. Хотя наше тело и играет важную роль, удовлетворением его нужд устойчивого счастья не добиться. Нам нужно заглянуть внутрь себя и проверить свои настрои и эмоции – чтобы понять, насколько глубоко они влияют на наши переживания и определяют их. Будда отмечает (SN 1.62): Мир направляем умом и влеком умом. Все явления контролирует одно явление: ум. Ум включает в себя не только наш интеллект, но и все акты постижения, эмоции и остальные умственные факторы.

Духовный путь – сущностно важная часть человеческой жизни. Хотя успехи в развитии медицины, науки и технологий в значительной степени улучшили качество нашей жизни, они не смогли освободить нас от всех страданий и подарить нам устойчивое и долгосрочное счастье. На самом деле эти успехи во многом принесли новые проблемы, с которыми прежде мы не сталкивались, – например, загрязнение окружающей среды и угрозу ядерной войны. Таким образом, для достижения счастья и мира, которых мы все желаем, внешних улучшений недостаточно; для этого совершенно необходимо внутреннее преображение, обретаемое посредством духовного развития. Для достижения этого преображения нам нужно следовать по духовному пути.

Скрывающие истины – это объекты, которые кажутся истинными уму, охваченному неведением; окончательная истина – это подлинный способ их существования, их пустотность. Поразмыслив над этой темой более подробно, мы увидим уникальность воззрения пустотности в прасангике-мадхьямаке – а также то, как для постижения окончательной природы объединить сосредоточенный настрой безмятежности ( ).

Учения по драгоценной человеческой жизни – а это одна из первых медитаций ламрима – описывают то, насколько нам повезло родиться людьми, а не существами в аду, голодными призраками или животными. Тибетцы, выросшие в культуре, в которой верят в перерождение и различные царства бытия, принимают эту тему без вопросов – но для тех из нас, кто вырос в христианской, иудейской или светской культуре, уважающей науку, дело обстоит иначе. Более того, пока наши тибетские учителя рассуждали о том, что все явления пустотны от истинного бытия, мы задавались вопросом: «Существует ли Бог?» Пока они учили бессамостности, мы пытались отыскать свою душу или свое истинное «я». Пока они объясняли зависимое возникновение, мы искали единую абсолютную истину, которая не зависела бы ни от чего иного. С философской точки зрения наши представления не совпадали.

Одно из первых утверждений с их стороны было таким: «Вы не обязаны верить ничему, что мы говорим. Вы люди разумные. Проверяйте эти учения, используя свою способность рассуждать. Практикуйте их и на собственном опыте узнайте, работают ли они. Затем примите решение о том, хотите ли вы им следовать». Меня привлек подход («приди и увидишь»), который Будда описывал в сутрах. Изучая наставления Будды, размышляя над ними и применяя их какое-то время, я убедилась: этот путь разумен и поможет мне – если я буду искренне его практиковать.

Поскольку и счастье, и страдания возникают в зависимости от причин и условий, мы должны знать причины и одного, и другого – чтобы тренировать свой ум в создании причин счастья и отказе от причин страдания. Все мы желаем жить в гармоничном обществе. Поскольку общество состоит из конкретных людей, для достижения мира каждый человек должен взращивать мир в собственных сердце и уме.

Мы также можем включить некоторые из этих учений в свою собственную практику.

Наши познания в буддизме должны быть обширными и не ограниченными только одной темой, практикой или буддийской традицией. Нам следует стараться изучать учения и практики других традиций буддизма и понимать, как именно они соответствуют конкретным склонностям и интересам людей, которые им следуют.

«Прочти книгу девять раз, и ты обретешь девять видов понимания».

Тибетский мастер XIX века Патрул Ринпоче, знаменитый своими меткими высказываниями и скитальческим образом жизни, как-то раз дал ученикам сердечный совет: перед получением буддийских учений трижды проверять и очищать свою мотивацию. Первый раз вспомнить об устремлении ко благу всех живых существ ученики должны были утром, после пробуждения; второй – по пути на открытые учения, а третий – в ходе самих учений. В конечном итоге ум ученика должен был привыкнуть к непрестанному памятованию о качествах мудрости и сострадания, которые представляют собой и цель, и путь, и плод буддийской практики.