Дополнительное примечание к новому изданию

Это новое, доработанное издание «Энергии мудрости» увидело свет благодаря постоянно растущей потребности читателей в ясном и доступном изложении основ тибетского буддизма махаяны. Помимо некоторых стилистических изменений, данное издание пополнилось главой «Как возникают омрачения», которая, на наш взгляд, прекрасно дополняет другие лекции. Эта глава была включена в книгу благодаря её стилистическому сходству с исходным материалом сборника.

С момента выхода в свет первого издания в жизни дхарма-центров, основанных ламой Еше во всём мире, произошло много нового. В Испании, Франции, Голландии, Германии и других странах открылись новые учебные и ретритные центры, число студентов в центре «Гора Эверест» возросло с пятидесяти до ста человек, а количество членов Международного института махаяны увеличилось почти втрое. Поездки лам по миру, подобные первому турне, учения которого легли в основу этой книги, продолжаются, но в значительно более широком масштабе. Издание книг, начавшееся с выхода первой версии «Энергии мудрости», стало одним из важнейших направлений деятельности различных дхарма-центров. Мы надеемся, что благодаря публикации второго, доработанного издания книги умиротворяющая мудрость духовной энергии достигнет всех, кто к ней стремится.

Джонатан Ландау,
апрель 1982 г.

Предисловие к русскому изданию

За те тридцать лет, что прошли со времени выхода в свет второго английского издания «Энергии мудрости», немало перемен произошло в мире в целом и в мире Фонда Поддержания Махаянской Традиции (ФПМТ) – некоммерческой общественной организации, объединяющей обширную сеть дхарма-центров, основанных ламой Еше и ламой Сопой Ринпоче.

В марте 1984 года лама Еше покинул этот мир, а 12 февраля 1985 года в Гранаде, Испания, в семье испанских учеников лам родился мальчик Осэл Хита Торрес, признанный впоследствии перерождением ламы Еше и известый теперь как лама Осэл. Яркий жизненный путь ламы Еше и история поисков его перерождения увлекательно описаны в книге Вики Маккензи «Реинкарнация» [V. Mackenzie. Reincarnation, the Boy Lama. Bloomsbury, London, 1988].

Уже без малого тридцать лет духовное руководство фондом осуществляет лама Сопа Ринпоче. Центральный офис организации^[1], который координирует жизнь дхарма-центров, действующих под эгидой фонда, организует международные семинары и конференции и выпускает методическую литературу, расположен в Таосе, Нью-Мексико, США.

Начато и завершено строительство нового храма в Копане, способного вместить сотни посетителей. В самом монастыре на сегодняшний день живут и проходят традиционное обучение более трёхсот монахов, а в расположенном неподалёку женском монастыре Кхачо Гакьил – более четырёхсот монахинь, что делает его крупнейшим женским буддийским монастырём в Непале.

Жива традиция легендарных ежегодных курсов обучения медитации в Копане, которой уже более сорока лет. Каждый год в ноябре сотни учеников слетаются со всего мира в Катманду, чтобы получить наставления по ламриму и основам медитации от ламы Сопы Ринпоче и других учителей фонда.

Процветает и ретритный центр «Тушита» в Дхарамсале, Индия, который стал популярным местом проведения индивидуальных затворов и интенсивных групповых учений-ретритов.

Дружная интернациональная семья центров ФПМТ растёт с каждым годом. На сегодняшний день это крупнейшая на Западе буддийская община, насчитывающая более ста пятидесяти дхарма-центров и учебных групп, расположенных в тридцати шести странах мира. В России учениками ламы Сопы Ринпоче созданы Московский буддийский центр ФПМТ «Ганден Тендар Линг» и Буддийский центр ФПМТ «Арьядева» в Санкт-Петербурге.

Помимо организации учений, посвящений, занятий по философии и создания условий для индивидуальных и групповых ретритов многие центры ФПМТ вовлечены в социально-благотворительную, издательскую и просветительскую деятельность, а также содержат хосписы – «дома успокоения», служащие последним приютом для неизлечимо больных пациентов. В Индии фонд открыл ряд центров оказания лечебно-профилактической помощи жертвам проказы и полиомиелита. Набирает силу и такое направление, как работа с заключёнными в тюрьмах. Опытные студенты дхарма-центров ведут регулярную переписку с осуждёнными, организуют встречи, собеседования, дают наставления, бесплатно высылают им духовную литературу. На базе некоторых центров активно внедряется программа «универсального образования» – комплексного воспитания подрастающего поколения на идеалах духовности и гуманизма.

Издательство «Уиздом Пабликейшнз»^[2] сегодня является одним из крупнейших в мире издательских домов, чья деятельность целиком посвящена публикации литературы по буддийской традиции махаяны. Также под эгидой ФПМТ работает ряд национальных издательств, занятых переводом и выпуском книг по буддизму на испанском, французском, немецком, итальянском и других языках.

Журнал «Мандала»^[3] – печатный орган ФПМТ – одно из наиболее заметных буддийских периодических изданий, которое знакомо всякому, кто практикует Дхарму махаяны на Западе.

Инициированный ламой Сопой Ринпоче «Проект Майтрейя»^[4] впечатляет своим размахом и масштабностью видения учителя.

Монастырь Наланда^[5], расположенный на юге Франции неподалёку от Тулузы, служит пристанищем для западных монахов, решивших оставить суету мирской жизни и посвятить всё своё время учёбе и медитации в благоприятной для этого атмосфере монашеской общины.

Семилетняя мастер-программа Международного института ламы Цонкапы^[6] в Помайе, Италия, готовит будущих учителей Дхармы для преподавания в центрах фонда.

Перевод на русский язык и издание этой книги, содержащей в себе первые учения, данные ламами на Западе, были приурочены к историческому событию – первому визиту ламы Сопы Ринпоче в Россию, который состоялся в мае 2003 года.

Те, чей труд сделал возможным издание этой книги, посвящают обретённую ими заслугу долгой жизни ламы Сопы Ринпоче и ламы Осэла. Пусть поток просветлённой активности наших учителей будет неиссякаем, пусть не ведают они препятствий в неустанных трудах на благо живущих, реализуя все свои замыслы и начинания спонтанно и без усилий.

Александр А. Нариньяни,
издатель

Часть первая. Вступление на духовный путь

1. Предназначение медитации

Эта лекция была прочитана ламой Сопой 22 июля 1974 года в медитационно-образовательном центре развития потенциала человека «Бодхичитта», Нэшвилл, штат Индиана, США.

В качестве вступления мне хотелось бы сказать несколько слов о практике медитации. Множество людей во всём мире – как на Западе, так и на Востоке – проявляют большой интерес к медитации. Их влечение к этой духовной практике искренне и неподдельно. В то же время среди огромного количества людей, увлечённых медитацией, лишь немногие по-настоящему понимают, в чём её истинное предназначение.

Каждый из присутствующих здесь обладает физическим телом, состоящим из костей, плоти, крови и так далее. На данный момент мы не способны полностью контролировать своё тело, и из-за этого всё время испытываем те или иные проблемы. Возьмём, к примеру, невероятно богатого человека, чьё состояние превосходит все сокровища мира, вместе взятые. Невзирая на его огромное богатство, этот человек будет жить в постоянных страданиях, до тех пор пока его ум пленён в темнице его неуправляемого тела. Ни богач, ни нищий – никто из нас не в состоянии избежать этой участи. Мы бьёмся как рыба об лёд, ища избавления от своих бед и напастей, но нашим проблемам не видно конца: лишь только мы разберёмся с одной, другая не замедлит занять её место. Где бы мы ни находились, конфликты и страдания, с которыми мы сталкиваемся, пытаясь сохранить своё физическое тело, универсальны. Если бы у нас было достаточно мудрости, чтобы глубоко проникнуть в самую суть этого вопроса и исследовать истинное положение вещей, мы без труда увидели бы всеобъемлющую природу этого состояния неудовлетворённости. Также нам стало бы ясно, что, не будь у нас этого неуправляемого тела, мы были бы полностью свободны и от связанных с ним страданий.

Для всех нас основной проблемой является страдание от невозможности удовлетворить наши разнообразные желания. Среди них – такие естественные нужды нашего организма, как потребность в пище и одежде, а также стремление к приятному – хорошей репутации, похвале окружающих, словах утешения и прочему. Некоторые проявления страдания для всех совершенно очевидны, например муки голода нищего, не имеющего никаких средств к существованию. Но, так или иначе, всех нас терзает неуправляемое чувство «голода» в отношении всех благ, которых мы лишены.

Возьмите человека, кому повезло родиться в богатой семье. В течение всей своей жизни он ни в чём не будет знать нужды. Огромное состояние позволит ему приобретать любую приглянувшуюся вещь и беспрепятственно путешествовать по миру, коллекционируя удовольствия и наслаждаясь волнующими воображение дарами различных культур. Рано или поздно в его жизни не останется вещей, которыми он бы не обладал, мест, где бы он не побывал, и наслаждений, которых бы он не вкусил, но он по-прежнему будет испытывать острое чувство неудовлетворённости. Из-за такого беспокойного, ненасытного состояния ума многие люди теряют рассудок, так как не способны справиться с этим глубоким и всеобъемлющим страданием.

Таким образом, даже полное материальное благополучие не избавляет от страданий. Более того, зачастую именно богатство усиливает неудовлетворённость, так как для его обладателя становится совершенно очевидно, что материальные блага не могут ни уменьшить страдания, ни искоренить их. Череде тревог, смятения и разочарований по-прежнему не видно конца… Если бы накопление предметов роскоши действительно могло избавить нас от страдания, то при достижении определённого уровня материального благополучия поток наших страданий прекращался бы и вся неудовлетворённость исчезала. Однако до тех пор, пока наш ум неразрывно связан с этим неуправляемым телом, страдания не прекратятся.